“Hicieron del hombre sanguinario el dios sangriento” [1] .
Jacques Roumain
Carlos Francisco Bauer
Estimades compañeres Les comparto este trabajo mío que acaban de publicar y me envían en este momento en Le Monde Diplomatique Brasil es la breve traducción y adaptación de un trabajo más extenso en relación a uno de los más importantes pensadores, militante y politico haitiano y latinoamericano fundador y contemporáneo al igual que Mariátegui y Astrada en ese eje y en esa coyuntura
Aunque no se suele decir, parte de los elementos que caracterizan a los movimientos negros y decoloniales nacieron en Haití del pensamiento y la acción de Jacques Romain, lo que se puede observar en la obra de Frantz Fanon. Pero ¿quién fue Romain y cuál fue su contribución a los ideales libertarios de América Latina?
Actualmente en nuestro continente puede resultar interesante reflexionar sobre el eje y columna que representa el marxismo haitiano, plenamente articulado con otros dos ejes y columnas que considero fundamentales para pensar un marxismo indígena-afrocriollo americano: José Carlos Mariátegui, en Perú, y Carlos Astrada, en Argentina. En trabajos anteriores, como La filosofía y teología de la liberación haitiana en la historia y en la filosofía mundo , busqué presentar, de manera sintética, el mayor número posible de elementos de la Revolución haitiana como modelo y paradigma ético y épico. de liberación, el cual dará el contenido multifacético (espiritual-material-formal-fáctico) al naciente marxismo haitiano .
La filosofía y la teología ética de la Revolución haitiana no sólo son revolucionarias y liberadoras, sino también épicas, por las debilidades y fortalezas asumidas a lo largo de la historia. En un sentido épico, esta revolución no tiene precedentes, siendo, por ejemplo, el primer estado independiente formado a partir de la liberación y revolución de los esclavizados.
El marxismo orbital-popular haitiano en Jacques Roumain: hacia un nuevo marxismo tripartito
Este marxismo, que se incorpora en América a través del revolucionario caribeño-haitiano, en una experiencia única, no vivida por ninguna otra sociedad o intelectual, y que hoy puede considerarse el inicio de un segundo proceso de liberación (‘emancipación’), es un marxismo criollo orbital, popular, pluricultural, intercultural e indígena-afroamericano. Este marxismo hablará y escribirá en criollo (una novedad ético-épica-revolucionaria en la historia), repensando su teología, filosofía, economía, tradición oral e historia.
En ese momento, Estados Unidos –Abya Yala– había pasado por una experiencia profunda, desde una posición absolutamente estratégica en toda la historia de la economía mundial hasta ese momento. Sólo aquí, en este estar allí, en ese venir de allí, quiero hablar de un pensador fundamental, olvidado incluso dentro del marxismo negro, que, a su vez, también está igualmente olvidado. Él es Jacques Roumain.
Es un intelectual, activista, etnólogo (iniciador de la etnología haitiana), antropólogo, escritor, periodista, poeta, filósofo y político haitiano, que nació el 4 de junio de 1907 y falleció el 18 de agosto de 1944, ocurriendo ambos hechos en Puerto Rico. au-Prince (Puerto Príncipe), en la República de Haití [2] . Pertenece a la generación de la ocupación norteamericana, en la que EE.UU., “protegidos” por la Doctrina Monroe, ejerce y justifica el control político y económico en el Caribe (que luego se expande a toda América). Bajo este contexto/pretexto, invadieron Haití y las calles de Puerto Príncipe la noche del 27 de julio de 1915, cuando tropas estadounidenses, armadas con rifles y dirigidas por el capitalismo y el racismo (y apoyadas internamente por la rendición de las élites mulatas) , lugareños), ocuparon la gloriosa tierra fundacional de la libertad durante 34 años [3] .
El movimiento indígena haitiano
Roumain es el fundador y principal activista del Movimiento Indígena Haitiano, con el que comenzaron a enfrentar la mencionada ocupación. Hacia 1927, junto con otros jóvenes, fundó la Revue Indigène (Revista Indígena), principal órgano de este movimiento. Aquí resulta interesante e importante detenernos por un momento en la denominación criolla indo-afro-haitiana, por ser el principal eje y pilar del proceso revolucionario haitiano (latinoamericano), en su primera y segunda etapa de liberación. Los pueblos indígenas, afroamericanos [4] y criollos [5] comenzaron a articularse en el proceso revolucionario caribeño-haitiano desde principios del siglo XVI.
El intelectual inicia el movimiento indígena con esta conciencia. Hay que considerar que el afro, el esclavo, es también un indígena y, a la vez, criollo (lejos de África, del siglo XVI al XX, en aquella época). Este último término significa nativo mestizo, y Roumain lo expresa así. Por tanto, es interesante ver cómo este sujeto es, al mismo tiempo, los tres sujetos, sin que implique sustitución, idealización o totalización de ningún tipo, además de los tres sujetos históricos concretamente particularizados, presentes tanto en Haití como en América. Lo que también nos permite esta órbita y matriz haitiana es tener una visión de articulación y complementariedad dentro de cada disciplina, así como entre ellas, de manera práctica y teórica. Todos los elementos están dentro y fuera de cada sujeto, en permanente y plena ebullición, haciendo necesaria la conexión con ellos.
Este movimiento indígena es muy importante, ya que es el precedente directo (en filosofía, teología, historia, política, literatura, estética, etc.) del movimiento de la negritud, que también inició Jacques Roumain, junto con Jean Price-Mars. JP Mars (1876-1969), destacado intelectual, profesor, etnógrafo, médico, político, escritor, diplomático, etc., haitiano, con la publicación de Ainsi parla l’oncle (Así dice el tío), en 1928, fortaleció lo iniciado con Jacques Roumain. Su escrito será uno de los textos fundacionales del movimiento de la negritud, y no sólo eso, será considerado el primer manifiesto de la condición negra, anterior al encuentro de los estudiantes africanos en París y, en su momento, también anterior a Aimé Césaire, Frantz Fanon, Léopold Sédar Senghor, Léon Gontran Damas, etc.
El movimiento negritud fue una de las causas del proceso de descolonización en África y tiene también como lugar de enunciación Haití, ‘América Latina’ y su rica historia revolucionaria. Es algo profundo, que toca diferentes fibras (filosóficas, teológicas, económicas, políticas, raciales, simbólicas, estéticas, ecológicas, etc.) y, al mismo tiempo, se inserta en la estructura del sistema mundial.
Es otro claro paso americano-haitiano (no sólo conceptual, sino también teórico-práctico) en la historia universal. Roumain sigue adelante y piensa este movimiento (de revitalización de los orígenes) de manera integrada y articulada, y no de manera meramente ontológica y etnocéntrica (totalizando raíces y valores afro), como aquel en el que luego cayó la negritud y que llevó a Líderes como A. Césaire o F. Fanon se distancian de tales totalizaciones, pero no de tales luchas. Sin embargo, no totalizar también es parte esencial de las nuevas luchas.
El libro más importante de F. Fanon, Los condenados de la tierra , publicado en 1961, para el cual Jean-Paul Sartre escribe un prólogo en el que dice y reconoce muchos elementos esenciales [6] , tiene en su título la antecedencia del movimiento indigenista y Negro haitiano, a través de dos poemas fundamentales de Roumain, en los que se explica de manera literaria la expresión ‘los condenados de la tierra’ y todo su contenido. Y ello en forma de prosa y un estilo magistral que Fanon desarrollará, añadiendo también nuevos temas, como el análisis específico y terapéutico de la psicopatología de la violencia provocada por el colonialismo/neocolonialismo francés y sus aliados en Argelia.
Los poemas de Jacques Roumain son New Black Sermon : ‘Apoya a los condenados de la tierra / Apoya a los condenados del hambre’ [7] ; y Negros Sucios : ‘Y aquí estamos / todos los condenados de la tierra’ [8] . Los sujetos de la historia, para Roumain, son los condenados de la tierra, los prisioneros del hambre, que premonitoriamente serán los gobernantes del rocío, y, para mí, parafraseándolo, serán los gobernantes de la historia (de la liberación). . En mi opinión, estos son los pueblos tripartitos y sus mezclas. Aquí, la conexión entre los marxismos indo-afro-criollos americanos es fundamental. El libro de Fanon será la base de los movimientos populares de liberación, de los feminismos, de la descolonialidad del saber, del ser, del poder, del sentir, del ver, etc.
Carlos Francisco Bauer es Doctor en Filosofía bajo la dirección de Enrique Dussel y cotutela de Alberto Parisí. Actualmente es profesor de Historia y Filosofía en la Universidad Federal de Integración Latinoamericana (UNILA) y realiza investigación postdoctoral con el Programa de Posgrado en Integración Contemporánea de América Latina (PPG-ICAL) de la misma universidad.
[1] Poema “Nuevo Sermón Negro”. En: Gobernadores del Rocío y otros textos . Biblioteca Ayacucho, Caracas, Venezuela, 2004, p. 110.
[2] El Che murió más o menos a la misma edad, a los 39 años (1928-1967), Mariátegui a los 36 años (1894-1930), Fanon a los 36 años (1925-1961) y Roumain a los 37 años (1907-1944). ).
[3] Al mismo tiempo que emergerá el colonialismo japonés y su imperialismo, éste ocupa la península de Corea, del 22 de agosto de 1910 al 15 de agosto de 1945, “contribuyendo” a la dominación capitalista en Asia y exhibiendo su propio deseo-ambición-codicia. por el poder.
[4] Es un proceso complejo, donde lo americano arraiga al afro y el afro se arraiga en lo americano, produciendo un fenómeno único y singular: el afroamericano, que crea acontecimientos únicos como la Revolución Haitiana, la Santería en Cuba, Umbanda y Candomblé en Brasil, etc. Ya no sería la única visión de lo afro refiriéndose únicamente a África (con el riesgo de caer en el afrocentrismo, como patria única, que da la espalda a una Afroamérica como madre que origina y nutre sus propios y singulares procesos).
[5] El criollo profundo (a lo Carlos Astrada: sus límites, como los de todos, deben analizarse cuidadosamente), que asume su propia situación histórica y responde a un proceso de liberación conjunto-colectiva, y no meramente individual o totalizadora. No se trata de mero creolismo o creolocentrismo de las elites y conquistadores, que vivieron mirando a España, Francia, Italia, Portugal, Inglaterra, Alemania, etc., y olvidaron la tierra donde pisaron, culpándoles de su atraso por no ser como los conquistadores.
MARXISMO HAITIANO
Pensar la integración latinoamericana desde el marxismo orbital-popular de Jacques Roumain
Aunque no se suele decir, parte de los elementos que caracterizan a los movimientos negros y decoloniales nacieron en Haití del pensamiento y la acción de Jacques Romain, lo que se puede observar en la obra de Frantz Fanon. Pero ¿quién fue Romain y cuál fue su contribución a los ideales libertarios de América Latina?
Carlos Francisco Bauer
23 de diciembre de 2024
“Hicieron del hombre sanguinario el dios sangriento” [1] .
Jacques Roumain
Actualmente en nuestro continente puede resultar interesante reflexionar sobre el eje y columna que representa el marxismo haitiano, plenamente articulado con otros dos ejes y columnas que considero fundamentales para pensar un marxismo indígena-afrocriollo americano: José Carlos Mariátegui, en Perú, y Carlos Astrada, en Argentina. En trabajos anteriores, como La filosofía y teología de la liberación haitiana en la historia y en la filosofía mundo , busqué presentar, de manera sintética, el mayor número posible de elementos de la Revolución haitiana como modelo y paradigma ético y épico. de liberación, el cual dará el contenido multifacético (espiritual-material-formal-fáctico) al naciente marxismo haitiano .
La filosofía y la teología ética de la Revolución haitiana no sólo son revolucionarias y liberadoras, sino también épicas, por las debilidades y fortalezas asumidas a lo largo de la historia. En un sentido épico, esta revolución no tiene precedentes, siendo, por ejemplo, el primer estado independiente formado a partir de la liberación y revolución de los esclavizados.
El marxismo orbital-popular haitiano en Jacques Roumain: hacia un nuevo marxismo tripartito
Este marxismo, que se incorpora en América a través del revolucionario caribeño-haitiano, en una experiencia única, no vivida por ninguna otra sociedad o intelectual, y que hoy puede considerarse el inicio de un segundo proceso de liberación (‘emancipación’), es un marxismo criollo orbital, popular, pluricultural, intercultural e indígena-afroamericano. Este marxismo hablará y escribirá en criollo (una novedad ético-épica-revolucionaria en la historia), repensando su teología, filosofía, economía, tradición oral e historia.
En ese momento, Estados Unidos –Abya Yala– había pasado por una experiencia profunda, desde una posición absolutamente estratégica en toda la historia de la economía mundial hasta ese momento. Sólo aquí, en este estar allí, en ese venir de allí, quiero hablar de un pensador fundamental, olvidado incluso dentro del marxismo negro, que, a su vez, también está igualmente olvidado. Él es Jacques Roumain.
Es un intelectual, activista, etnólogo (iniciador de la etnología haitiana), antropólogo, escritor, periodista, poeta, filósofo y político haitiano, que nació el 4 de junio de 1907 y falleció el 18 de agosto de 1944, ocurriendo ambos hechos en Puerto Rico. au-Prince (Puerto Príncipe), en la República de Haití [2] . Pertenece a la generación de la ocupación norteamericana, en la que EE.UU., “protegidos” por la Doctrina Monroe, ejerce y justifica el control político y económico en el Caribe (que luego se expande a toda América). Bajo este contexto/pretexto, invadieron Haití y las calles de Puerto Príncipe la noche del 27 de julio de 1915, cuando tropas estadounidenses, armadas con rifles y dirigidas por el capitalismo y el racismo (y apoyadas internamente por la rendición de las élites mulatas) , lugareños), ocuparon la gloriosa tierra fundacional de la libertad durante 34 años [3] .
El movimiento indígena haitiano
Roumain es el fundador y principal activista del Movimiento Indígena Haitiano, con el que comenzaron a enfrentar la mencionada ocupación. Hacia 1927, junto con otros jóvenes, fundó la Revue Indigène (Revista Indígena), principal órgano de este movimiento. Aquí resulta interesante e importante detenernos por un momento en la denominación criolla indo-afro-haitiana, por ser el principal eje y pilar del proceso revolucionario haitiano (latinoamericano), en su primera y segunda etapa de liberación. Los pueblos indígenas, afroamericanos [4] y criollos [5] comenzaron a articularse en el proceso revolucionario caribeño-haitiano desde principios del siglo XVI.
El intelectual inicia el movimiento indígena con esta conciencia. Hay que considerar que el afro, el esclavo, es también un indígena y, a la vez, criollo (lejos de África, del siglo XVI al XX, en aquella época). Este último término significa nativo mestizo, y Roumain lo expresa así. Por tanto, es interesante ver cómo este sujeto es, al mismo tiempo, los tres sujetos, sin que implique sustitución, idealización o totalización de ningún tipo, además de los tres sujetos históricos concretamente particularizados, presentes tanto en Haití como en América. Lo que también nos permite esta órbita y matriz haitiana es tener una visión de articulación y complementariedad dentro de cada disciplina, así como entre ellas, de manera práctica y teórica. Todos los elementos están dentro y fuera de cada sujeto, en permanente y plena ebullición, haciendo necesaria la conexión con ellos.
Este movimiento indígena es muy importante, ya que es el precedente directo (en filosofía, teología, historia, política, literatura, estética, etc.) del movimiento de la negritud, que también inició Jacques Roumain, junto con Jean Price-Mars. JP Mars (1876-1969), destacado intelectual, profesor, etnógrafo, médico, político, escritor, diplomático, etc., haitiano, con la publicación de Ainsi parla l’oncle (Así dice el tío), en 1928, fortaleció lo iniciado con Jacques Roumain. Su escrito será uno de los textos fundacionales del movimiento de la negritud, y no sólo eso, será considerado el primer manifiesto de la condición negra, anterior al encuentro de los estudiantes africanos en París y, en su momento, también anterior a Aimé Césaire, Frantz Fanon, Léopold Sédar Senghor, Léon Gontran Damas, etc.
El movimiento negritud fue una de las causas del proceso de descolonización en África y tiene también como lugar de enunciación Haití, ‘América Latina’ y su rica historia revolucionaria. Es algo profundo, que toca diferentes fibras (filosóficas, teológicas, económicas, políticas, raciales, simbólicas, estéticas, ecológicas, etc.) y, al mismo tiempo, se inserta en la estructura del sistema mundial.
Es otro claro paso americano-haitiano (no sólo conceptual, sino también teórico-práctico) en la historia universal. Roumain sigue adelante y piensa este movimiento (de revitalización de los orígenes) de manera integrada y articulada, y no de manera meramente ontológica y etnocéntrica (totalizando raíces y valores afro), como aquel en el que luego cayó la negritud y que llevó a Líderes como A. Césaire o F. Fanon se distancian de tales totalizaciones, pero no de tales luchas. Sin embargo, no totalizar también es parte esencial de las nuevas luchas.
El libro más importante de F. Fanon, Los condenados de la tierra , publicado en 1961, para el cual Jean-Paul Sartre escribe un prólogo en el que dice y reconoce muchos elementos esenciales [6] , tiene en su título la antecedencia del movimiento indigenista y Negro haitiano, a través de dos poemas fundamentales de Roumain, en los que se explica de manera literaria la expresión ‘los condenados de la tierra’ y todo su contenido. Y ello en forma de prosa y un estilo magistral que Fanon desarrollará, añadiendo también nuevos temas, como el análisis específico y terapéutico de la psicopatología de la violencia provocada por el colonialismo/neocolonialismo francés y sus aliados en Argelia.
Los poemas de Jacques Roumain son New Black Sermon : ‘Apoya a los condenados de la tierra / Apoya a los condenados del hambre’ [7] ; y Negros Sucios : ‘Y aquí estamos / todos los condenados de la tierra’ [8] . Los sujetos de la historia, para Roumain, son los condenados de la tierra, los prisioneros del hambre, que premonitoriamente serán los gobernantes del rocío, y, para mí, parafraseándolo, serán los gobernantes de la historia (de la liberación). . En mi opinión, estos son los pueblos tripartitos y sus mezclas. Aquí, la conexión entre los marxismos indo-afro-criollos americanos es fundamental. El libro de Fanon será la base de los movimientos populares de liberación, de los feminismos, de la descolonialidad del saber, del ser, del poder, del sentir, del ver, etc.
Carlos Francisco Bauer es Doctor en Filosofía bajo la dirección de Enrique Dussel y cotutela de Alberto Parisí. Actualmente es profesor de Historia y Filosofía en la Universidad Federal de Integración Latinoamericana (UNILA) y realiza investigación postdoctoral con el Programa de Posgrado en Integración Contemporánea de América Latina (PPG-ICAL) de la misma universidad.
[1] Poema “Nuevo Sermón Negro”. En: Gobernadores del Rocío y otros textos . Biblioteca Ayacucho, Caracas, Venezuela, 2004, p. 110.
[2] El Che murió más o menos a la misma edad, a los 39 años (1928-1967), Mariátegui a los 36 años (1894-1930), Fanon a los 36 años (1925-1961) y Roumain a los 37 años (1907-1944). ).
[3] Al mismo tiempo que emergerá el colonialismo japonés y su imperialismo, éste ocupa la península de Corea, del 22 de agosto de 1910 al 15 de agosto de 1945, “contribuyendo” a la dominación capitalista en Asia y exhibiendo su propio deseo-ambición-codicia. por el poder.
[4] Es un proceso complejo, donde lo americano arraiga al afro y el afro se arraiga en lo americano, produciendo un fenómeno único y singular: el afroamericano, que crea acontecimientos únicos como la Revolución Haitiana, la Santería en Cuba, Umbanda y Candomblé en Brasil, etc. Ya no sería la única visión de lo afro refiriéndose únicamente a África (con el riesgo de caer en el afrocentrismo, como patria única, que da la espalda a una Afroamérica como madre que origina y nutre sus propios y singulares procesos).
[5] El criollo profundo (a lo Carlos Astrada: sus límites, como los de todos, deben analizarse cuidadosamente), que asume su propia situación histórica y responde a un proceso de liberación conjunto-colectiva, y no meramente individual o totalizadora. No se trata de mero creolismo o creolocentrismo de las elites y conquistadores, que vivieron mirando a España, Francia, Italia, Portugal, Inglaterra, Alemania, etc., y olvidaron la tierra donde pisaron, culpándoles de su atraso por no ser como los conquistadores.
[6] Sartre dice que Fanon lleva la dialéctica a su máxima expresión, manifestando también, como ya comenté, el abandono de Europa, que no deja de hablar del hombre cuando mata en todas las calles y partes del mundo, y aclara por qué De esto, o el tono es nuevo, ¿quién se atreve a usarlo?
[7] Roumain, J.: Gobernadores del Rocío y otros textos . «Nuevo sermón negro». Biblioteca Ayacucho, Caracas, Venezuela, 2004, p. 110.
[8] “Negros sucios”, op. cit., pág. 116.